Этель. Что такое теоретическое классовое сознание пролетариата?

Предисловие автора

«Если пролетариат в борьбе против буржуазии непременно объединяется в класс, если путем революции он превращает себя в господствующий класс и в качестве господствующего класса силой упраздняет старые производственные отношения, то вместе с этими производственными отношениями он уничтожает условия существования классовой противоположности, уничтожает классы вообще, а тем самым и свое собственное господство как класса».

К. Маркс, Ф. Энгельс «Манифест коммунистической партии»

Начиная эту работу, мы понимаем её трудность. Нам предстоит выяснить, что такое классовое сознание пролетариата, точнее, что такое его теоретическое классовое сознание. После этого предстоит последовательно провести линию этого сознания по отношению к современным социальным наукам и, в частности, к различным школам в этих науках так или иначе относящих себя к марксизму. Предстоит изложить его методологию и показать взаимосвязь идей, составляющих идейное содержание классового сознания, и их практическое значение для класса. Во многом это работа по разграничению линии фронта в теоретической борьбе. В области теории сейчас творится невообразимая путаница, в которой нужно уметь отличить работу современных «друзей народа» от того, что действительно может быть сегодня теоретическим классовым сознанием пролетариата. Настоящая статья — начало этой большой работы.

Классы и классовое сознание

Действительная история общества, со времён разложения первобытно-общинного строя, это — история борьбы классов. «Классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Классы, это такие группы людей, из которых одна может себе присваивать труд другой, благодаря различию их места в определенном укладе общественного хозяйства» (В. Ленин, «Великий почин»). Капиталистическое общество, как известно, вывело на «историческую сцену» соответствующие капиталистическому способу производства классы — буржуазию и пролетариат. «Под буржуазией понимается класс современных капиталистов, собственников средств общественного производства, применяющих наемный труд. Под пролетариатом понимается класс современных наемных рабочих, которые, будучи лишены своих собственных средств производства, вынуждены, для того чтобы жить, продавать свою рабочую силу» (Примечание Энгельса к английскому изданию «Манифеста коммунистической партии» 1888 г.). Подробнее вопрос о классах в современном обществе мы разбирали здесь.

Между классами существуют социальные группы, так или иначе тяготеющие к одному из них, и выступающие на стороне одного из этих классов в классовой борьбе. В самих классах есть различные прослойки, существование которых не отменяет коренного сущностного отношения эксплуатации одного класса другим и противоположности интересов этих двух классов капиталистического общества. Но объективное положение в процессе материального производства ещё не делает людей сознательными борцами за свои собственные классовые интересы, не делает их единой общественной силой, если это положение остается неосознанным, а борьба неорганизованной. Поэтому в «Манифесте коммунистической партии» Маркс и Энгельс определили ближайшую цель коммунистов как «формирование пролетариата в класс, ниспровержение господства буржуазии, завоевание пролетариатом политической власти».

В связи с задачей «формирования пролетариата в класс», то есть в ту силу, которая может завоевать политическую власть и осуществить революционное переустройство «всего общественного здания» и встаёт вопрос о классовом сознании. Проблема классового сознания с точки зрения материализма имеет смысл только в рамках вопроса о становлении класса как материальной силы и действия его как материальной движущей силы исторического процесса. Сознание рассматривается не как самостоятельная сущность, а как необходимый момент деятельности класса. Другими словами, проблема классового сознания это — часть проблемы развития классовой борьбы пролетариата на всех её этапах. Так к нему подходили Маркс, Энгельс, Ленин, а также ряд теоретиков ХХ века, например Грамши и Лукач. Ведь сознание имеет свое основание не в самом себе, а в человеческой практике.

Итак, классовое господство и классовая борьба осуществляется не только в материальной жизни людей, но и в области общественного сознания. «Мысли господствующего класса являются в каждую эпоху господствующими мыслями. Это значит, что тот класс, который представляет собой господствующую материальную силу общества, есть в то же время и его господствующая духовная сила Класс, имеющий в своём распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчинёнными господствующему классу» (К. Маркс Ф. Энгельс «Немецкая идеология»).

Далее Маркс и Энгельс пишут: «Господствующие мысли суть не что иное, как идеальное выражение господствующих материальных отношений, как выраженные в виде мыслей господствующие материальные отношения; следовательно, это — выражение тех отношений, которые и делают один этот класс господствующим, это, следовательно, мысли его господства» (там же). В работах Маркса совершенно чётко вопрос об установлении господства класса и его действия как движущей силы истории связывается с установлением господства в области сознания. Здесь мы видим, как возникает такая постановка вопроса.

Обратите внимание, у Маркса и Энгельса речь идёт о том, что господствующий класс регулирует «производство и распределение мыслей своего времени», а не просто внешне навязывает мысли обществу внешним образом. При всей своей простоте — это одна из ключевых идей марксизма по поводу общественного сознания и классового характера этого сознания.

«В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» (Выделение наше. — Этель), — так Маркс объяснял одно из фундаментальных положений материалистического понимания истории.

Ленин в статье «Три источника и три составные части марксизма» выразил ту же мысль следующим образом: «Точно так же, как познание человека отражает независимо от него существующую природу, т. е. развивающуюся материю, так общественное познание человека (т. е. разные взгляды и учения философские, религиозные, политические) отражает экономический строй общества.»

Итак, господствующий класс регулирует производство и распределение мыслей. Но в общественном сознании отражено и выражено не нечто произвольное, а закономерности природы, которые открыли для себя люди в своей деятельности, и сам способ человеческой деятельности: её организация, средства, распределение между людьми, отношения, в которые люди вступают, чтобы эту деятельность осуществлять. Даже самые фантастические образы сознания представляют людям их общественную жизнь. Следовательно, понимание процесса производства и распределения мыслей и его регулирования буржуазией нужно искать в логике функционирования всей системы общественного производства, которой соответствуют «мысли господства класса», а не в своеволии отдельных представителей буржуазии, которое, там где оно имеет место, само определяется материальными причинами.

Пролетариат как революционный класс

Но если рассматривать капиталистическую систему общественного производства только «изнутри её», а не с точки зрения её движения к своему собственному отрицанию, невозможно увидеть объективное основание для становления собственного самостоятельного классового сознания пролетариата. Мысли пролетариата с этой точки зрения всегда должны быть полностью подчинены мыслям буржуазии. Между тем буржуазное общество в своем развитии и классовая борьба, разворачивающаяся в нём, с необходимостью создает условия для производства самого класса пролетариата, необходимо включающего в себя и его сознание.

В обществе, где основной формой эксплуатации является наемный труд, а прибавочный продукт производится как прибавочная стоимость, в каждом акте труда на капиталиста пролетарий производит себя как пролетария. Характер труда является той основой, которая порождает капитал на одной стороне и наёмный труд на другой, постоянно разделяет общество на два больших класса — буржуазию и пролетариат. Несмотря на колоссальные изменения с вещественно-технической стороны, в отношении характера пролетарского труда капитализм ХХI века не отличается от капитализма века ХIХ, поскольку производство по-прежнему является производством стоимости (воспроизводство стоимости рабочей силы + прибавочная стоимость). И именно производство стоимости в своём движении определяет все изменения в капиталистическом обществе, включая способы, при помощи которых в этом обществе можно грабить, присваивая себе часть произведенной прибавочной стоимости с помощью финансовых инструментов и рычагов прямого распределения, находящихся в руках современных государств. Создавая прибавочную стоимость, класс людей, вынужденных жить продажей своей рабочей силы, производить условия своего собственного существования именно как людей, которые завтра точно так же будут вынуждены производить прибавочную стоимость. Доход, в форме заработной платы предполагает, что он есть только тогда, когда пролетарий трудится на капиталиста и увеличивает его капитал. В то же время, увеличение капитала является производством средств эксплуатации живого труда.

Однако такое положение вещей не может существовать вечно и не является «основой человеческого бытия». Само оно, как подчеркивается в марксизме, является результатом исторического развития — ряда переворотов в системе общественного производства.

«На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или — что́ является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке» (К. Маркс, «К критике политической экономии»).

Капитализм предполагает развитие общественного характера труда. На сегодняшний день люди производят и могут производить свою жизнь только сообща, объединенными усилиями огромных масс. В этом легко убедиться даже если просто взглянуть на полки супермаркета и обратить внимание на то, где были произведены привычные в повседневной жизни товары, не говоря уже о сырье для них, технологиях для их производства и транспортировки. И этот общественный характер труда всё более становится несовместимым с частным характером присвоения продуктов труда.

Развивающиеся в рамках капитализма новые производительные силы могут рационально использоваться только непосредственно-общественным способом. Капиталистический способ их использования вызывает социальные и экологические последствия опасные для самого существования человеческого общества. Мы живём в задыхающемся и утопающем в отходах мире, где сотни миллионов людей голодают при том, что часть произведенной еды выбрасывается, где большинство людей умирают от излечимых болезней, в мире невежества, бессмысленных и жестоких войн, которые могут перерасти во всемирную катастрофу. Мы живём в мире утилизации миллиардов человеческих жизней в процессе производства прибавочной стоимости. Но в этом мире отчасти уже есть, отчасти имеют реальный потенциал быстрого развития при снятии социальных барьеров, производительные силы позволяющие решать системные проблемы порождаемые капитализмом (последнее особенно касается компьютерных, сетевых, технологий и их использования для организации общественного производства как целого). Создается возможность дальнейшего развития общества при условии рациональной организации общественного хозяйства в интересах всего общества, изменения самого характера труда.

Но класс капиталистов по своему объективному положению заинтересован в сохранении нынешнего положения вещей, при котором этим классом извлекается прибавочная стоимость из чужого труда. При этом капиталистическое общество — это общество развитой частной собственности, доведенной до полного завершения в отношении труда и капитала как полного подчинения живого труда и деньгам как представителям вещей. Это значит, что капиталистическое общество как бы оно не модифицировалось, какие бы возвратные формы эксплуатации человека человеком ни вызывало к жизни, не может породить другой антагонистический, основанный не на отношении стоимости способ производства, с характерными для него другими антагонистическими классами. Следовательно, движущей силой по преодолению существующего положения вещей может быть только класс капиталистического общества, заинтересованный в уничтожении своего классового положения и классов вообще. Таким классом является пролетариат.

Уничтожить свою специфически пролетарскую форму эксплуатации пролетариат не может иначе как путем уничтожения эксплуатации человека человеком вообще, путём переворота в системе общественного производства (уничтожение частной собственности и разделения труда) таким образом, чтобы «свободное развитие каждого стало условием развития всех» (К. Маркс, Ф. Энгельс, «Манифест коммунистической партии»). Это историческое движение по преодолению существующего строя и определяет необходимости становление пролетариата как субъекта истории, а не просто как эксплуатируемого и угнетенного класса. Поэтому проблема классового сознания может разрабатываться исключительно как часть проблемы коммунизма. Однако, субъектом пролетариат может быть, когда осознаёт себя единым классом, организовывается и борется за общие интересы своего класса как в масштабах своей страны, так и в мировом масштабе, когда способен сознательно управлять своими собственными действиями.

Капиталистический способ производства, таким образом, сам создает необходимость выработки классового сознания пролетариата для формирования пролетариата в класс. Часть людей, у которых есть средства духовного производства переходят на сторону пролетариата, предоставляют эти средства пролетариату. «Наконец, в те периоды, когда классовая борьба приближается к развязке, процесс разложения внутри господствующего класса, внутри всего старого общества принимает такой бурный, такой резкий характер, что небольшая часть господствующего класса отрекается от него и примыкает к революционному классу, к тому классу, которому принадлежит будущее. Вот почему, как прежде часть дворянства переходила к буржуазии, так теперь часть буржуазии переходит к пролетариату, именно — часть буржуа-идеологов, которые возвысились до теоретического понимания всего хода исторического движения» (К. Маркс, Ф. Энгельс, «Манифест коммунистической партии»).

В капиталистическом обществе борьба в области сознания ведется за то, чтобы завоевать свое собственное классовое сознание, то есть избавиться от господства мыслей буржуазии, развить своё классовое сознание как оружие в классовой борьбе, организационно оформить его и сделать его господствующим. В связи с изложенным выше пониманием исторического процесса как истории борьбы классов, ясно, что в классовом обществе общечеловеческое реализуется через классовое. Поэтому сознание революционного класса и есть общечеловеческое сознание в наивысшей точке развития исторической эпохи. В этом смысле не только мораль, религия и философия, право, но и наука и искусство являются также и идеологией, поскольку и эстетическое освоением мира в искусстве, и познание в науке, обусловлено, а значит и ограничено, историческим движением общества и расстановкой сил в классовой борьбе.

Необходимость и возможность существования свободного от мыслей буржуазии классового сознания пролетариата давно не требует теоретических доказательств. Со времени превращения социализма «из утопии в науку» и уж, тем более, с появлением первой Республики Советов, классовое сознание пролетариата является не просто эмпирически данным фактом, но и осмысленным фактом. Однако в современную эпоху глубочайшей реакции проблема «формирования пролетариата в класс», а значит проблема развития классового сознания пролетариата, является более чем актуальной практической проблемой. На передний план выходит вопрос о его роли в историческом движении и о его содержании в связи с этой ролью.

Читатель мог заметить, что мы несколько раз обратились здесь к «Манифесту коммунистической партии». И это вовсе не случайно. Излагая основные положения о классовой борьбе как движущей силе истории, Маркс и Энгельс посчитали важным и нужным обозначить «опорные точки» понимания вопроса о классовом сознании. Этот подход составляет азбуку марксизма, без которой и речи быть не может о дальнейшей разработке этого вопроса.

Классовое сознание и теория

Духовная культура общества разнообразна и многогранна. Она развивается в совокупности исторически сложившихся общественно-значимых форм. Соответственно и классовая борьба в области общественного сознания может полноценно разворачиваться и вести класс к победе, только если она столь же многогранна и разнообразна. Она ведётся в науке, в искусстве, в области морали, права, в отношении религиозных и политических представлений людей, и даже норм бытовой культуры. Борьба в сфере сознания — это борьба по линии присвоения (освоения классом) всех исторически выработанных человечеством сокровищ духовной культуры.

Завоевания в этой борьбе это — «воспитание масс» (не зря Ленин часто употребляет это словосочетание) в духе коммунизма, которое делает эти массы активными массами. Оно требует развития чувств и мышления на уровне передового рубежа, которого достигло в своем развитии человеческое общество, и превращения их в достояние класса. В том же духе рассуждал не только Ленин. Вслед за ним А. Грамши говорил о культурной гегемонии класса вообще, как гегемонии в производстве сознания и, в частности, о нравственной гегемонии как условии практической деятельности класса.

Очевидно, что классовое сознание не является исключительно теоретическим. Однако рациональная теоретическая форма классового сознания играет в этом процессе особую роль, так как позволяет понять развитие общественного бытия и развитие соответствующего ему общественного сознания во всех его формах, чтобы выработать стратегический план в классовой борьбе, учитывая логику движения общественной жизни в целом. Поэтому целенаправленная теоретическая борьба является прямой обязанностью авангарда класса. Об этом десятки раз говорили классики марксизма, в особенности в своё время на этом активно настаивал Ленин.

Теоретическая борьба как направление классовой борьбы

В брошюре «Что делать?» Ленин специально уделил внимание значению теоретической борьбы пролетариата, говорил о изучении и развитии теории как об обязанности организации революционеров, забыв о которой эта организация не может выполнять свои функции для развития движения. «Без революционной теории не может быть и революционного движения», — утверждал он разворачивая план построения организации революционеров.

Обращаясь к наследию Энгельса, Ленин приводит большую цитату, где в своё время говорится о преимущества немецких рабочих перед рабочими остальной Европы.

«Первое — то, что они принадлежат к наиболее теоретическому народу Европы и что они сохранили в себе тот теоретический смысл, который почти совершенно утрачен так называемыми «образованными» классами в Германии. Без предшествующей ему немецкой философии, в особенности философии Гегеля, никогда не создался бы немецкий научный социализм, — единственный научный социализм, который когда-либо существовал. Без теоретического смысла у рабочих этот научный социализм никогда не вошел бы до такой степени в их плоть и кровь, как это мы видим теперь. А как необъятно велико это преимущество, это показывает, с одной стороны, то равнодушие ко всякой теории, которое является одной из главных причин того, почему английское рабочее движение так медленно двигается вперед, несмотря на великолепную организацию отдельных ремёсел, — а с другой стороны, это показывает та смута и те шатания, которые посеял прудонизм, в его первоначальной форме у французов и бельгийцев, в его карикатурной, Бакуниным приданной, форме — у испанцев и итальянцев.

Второе преимущество состоит в том, что немцы приняли участие в рабочем движении почти что позже всех. Как немецкий теоретический социализм никогда не забудет, что он стоит на плечах Сен-Симона, Фурье и Оуэна — трёх мыслителей, которые, несмотря на всю фантастичность и весь утопизм их учений, принадлежат к величайшим умам всех времен и которые гениально предвосхитили бесчисленное множество таких истин, правильность которых мы доказываем теперь научно, — так немецкое практическое рабочее движение не должно никогда забывать, что оно развилось на плечах английского и французского движения, что оно имело возможность просто обратить себе на пользу их дорого купленный опыт, избежать теперь их ошибок, которых тогда в большинстве случаев нельзя было избежать. Где были бы мы теперь без образца английских тред-юнионов и французской политической борьбы рабочих, без того колоссального толчка, который дала в особенности Парижская Коммуна?

Надо отдать справедливость немецким рабочим, что они с редким уменьем воспользовались выгодами своего положения. Впервые с тех пор, как существует рабочее движение, борьба ведется планомерно во всех трех ее направлениях, согласованных и связанных между собой: в теоретическом, политическом и практически-экономическом (сопротивление капиталистам).»

Ленин вслед за Энгельсом настаивает на выделении трёх основных направлений классовой борьбы, и говорит о проблемах на «теоретическом фронте» связанных с неподготовленностью товарищей, отсутствием ясного теоретического понимания важнейших вопросов, которое необходимо для решения насущных задач движения. А ведь это понимание является первой обязанностью революционеров перед революционным классом.

Марксизм как теоретическое классовое сознание пролетариата

Теоретическое классовое сознание пролетариата — это рационально-адекватное (понятийное) осознание роли и места класса в способе производства общественной жизни как движущейся социально-исторической целостности, необходимое для исторической деятельности класса по преобразованию этой целостности в коммунистическую.

Поэтому, в теоретическое классовое сознание пролетариата входит то, что является теорией коммунистической революции, включая всю, выработанную человечеством мыслительную культуру, необходимую для выработки этой теории.

А именно:

• соответствующий метод познания, позволяющий приобретать практически пригодное для движения к коммунизму знание — материалистическая диалектика;
• представленная в движении понятий объективная логика развития человеческой деятельности;
• осознание стратегического направления движения и узловых точек этого движения, понимание места и роли пролетариата в нём, задач класса на каждом из необходимых этапов на пути становления коммунизма как общественной тотальности;
• понимание современного капиталистического общества как социально-экономической целостности, взятой со стороны её перехода в коммунистическую, как объективных условий существования и деятельности класса.

Метод

Каждое направление классовой борьбы требует своих специфических средств. Для ведения теоретической работы нужен соответствующий метод познания. Это важно ещё и потому, что рационально-адекватное осознание классом своих роли и места в социально-исторической целостности, необходимое для построения бесклассового общества, существует не в виде готового, раз данного, застывшего корпуса идей. Дело заключается не в голом результате, а в результате вместе с процессом — в живой традиции теоретического осмысления, способной давать практически-пригодный, соответствующий коренному классовому интересу и условиям классовой борьбы теоретический продукт. Поэтому сердцем марксизма как классового сознания пролетариата является материалистическая диалектика — методология позволяющая добывать необходимое для пролетариата знание.

На этот счёт молодой Г. Лукач высказал, на наш взгляд, очень верную мысль, весьма актуальную сейчас, во время «обновления марксизма» путем «дополнения» его «современным научным подходом» даже без попытки изучить этот подход, применив к нему метод Маркса: «Ортодоксия в вопросах марксизма, напротив, относится исключительно к методу. Это — научное убеждение, что диалектическим материализмом был найден правильный метод исследования, что этот метод можно разрабатывать, продолжать и углублять лишь в духе его основоположников (Выделение наше. — Этель). Что все попытки преодолеть или «улучшить» его вели и должны были приводить лишь к его опошлению, к тривиальности, к эклектике» (Г. Лукач, «Что такое ортодоксальный марксизм?»)

И хотя в его статье есть спорные моменты (заключающиеся в том, что обозначенная позиция отстаивается недостаточно последовательно) мы абсолютно разделяем эту точку зрения.

Это, фактически, та же позиция, которую Ленин защищал в 1908 году в споре с махистами. Махисты, как известно, пытались дополнить философию Маркса «новейшим позитивизмом», «новейшим научным методом» — на деле переизданием субъективно-идеалистической философии Беркли и Юма. Ленин, вовсе не случайно восстает против попыток «развить» и «дополнить» марксизм, которые не базируются на основных положениях диалектического материализма, осуществляются не в духе Маркса, а против Маркса. Потому так остро ставится вопрос и в «Десяти вопросах к референту» и в «Материализме и эмпириокритицизме». Извращение метода обезоруживает сторонников бесклассового общества в теоретической борьбе, делает их бессильными перед лицом тех задач, которые стоят перед классом, как во времена Ленина так и сегодня.

Э. Ильенков, поднимавший вопрос метода познания, во времена, когда позитивизм пытался говорить в том числе и от имени марксизма, специально указывал на важнейшее обстоятельство ленинской борьбы за метод: «Собираясь написать материалистическую «Науку логики», сохранив все то, что в Гегеле действительно научно и непреходяще, тщательно очистив гегелевскую логику от всего связанного в ней с идеализмом, он штудировал, конспектировал и комментировал гегелевские тексты в то самое время, когда в Европе грохотали пушки первой мировой войны и назревал великий Октябрь. А в 1908 году он защищал правоту диалектики «Капитала», и защищал её интересы на переднем крае борьбы за неё — на той границе, которая отделяла тогда (и отделяет поныне) материалистическую диалектику Маркса — Энгельса от внешне схожих с нею суррогатов, в том числе и от запоздалого гегельянства. От идеализма вообще. В том числе и от идеалистической версии диалектики» (Э. Ильенков, «Ленинская диалектика и метафизика позитивизма»).

«Признает ли референт, что философия марксизма есть диалектический материализм?», — спрашивал Ленин, отстаивая методологические основы марксизма. Посмотрим ближе на эти основы.

Марксизм — это материализм. «Маркс и Энгельс самым решительным образом отстаивали философский материализм и неоднократно разъясняли глубокую ошибочность всяких уклонений от этой основы. Наиболее ясно и подробно изложены их взгляды в сочинениях Энгельса: «Людвиг Фейербах» и «Опровержение Дюринга», которые — подобно «Коммунистическому Манифесту» — являются настольной книгой всякого сознательного рабочего». (В. Ленин, «Три источника и три составных части марксизма»). Напомним, что материализм заключается не только и не столько в признании существования материального мира. Его существование признают и идеалисты. Но материя (объективная реальность) кладётся материалистами в основу теории познания. «Признает ли референт правильным утверждение Энгельса, что “действительное единство мира заключается в его материальности”?» (В. Ленин, «Десять вопросов к референту») Человеческое сознание понимается материалистической теорией познания как отражение материального мира и способов материального же воздействия людей на этот материальный мир, как продукт и необходимое условие общественного производства.

Философы, материалисты, разумеется, были и до Маркса. Но именно Маркс развил материализм до современного уровня, открыв материалистическое понимание истории. Последовательное проведение материализма при изучении общественной жизни является не таким уж простым делом. Оно требует, чтобы все без исключения явления, в том числе и идеальные, были поняты материалистически, то есть как «материальное, «пересаженное» в человеческую голову и преобразованное в ней». К тому же, при изучении общественной жизни как целого, необходимо всегда различать материальные и идеологические общественные отношения, базисные и надстроечные явления (В. Ленин, «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов?»).

Материалистическое понимание истории невозможно без теории классовой борьбы, азы которой мы изложили выше. Здесь мы только напомним следующее замечание Маркса, касающееся его вклада в теорию классовой борьбы по отношению к классам современного капиталистического общества (пролетариата и буржуазии): «Что касается меня, то мне не принадлежит ни та заслуга, что я открыл существование классов в современном обществе, ни та, что я открыл их борьбу между собою. Буржуазные историки задолго до меня изложили историческое развитие этой борьбы классов, а буржуазные экономисты — экономическую анатомию классов. То, что я сделал нового, состояло в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства, 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата, 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов». (К. Маркс Письмо И. Вейдемейеру от 5 марта 1852 г.). Эти три положения, являются неотъемлемой частью материалистического понимания истории, позволяющего вести марксистские исследования.

Важнейшей для материалистического понимания истории является категория экономической общественной формации. Она предполагает подход к обществу как к зарождающейся, становящейся и гибнущей целостности, развитие которой является закономерным естественно-историческим процессом. Это понимание того, что общество функционирует не по одним и тем же неизменным во все времена законам. Наоборот, закон, по которому развивается и функционирует одна формация, например, закон стоимости при капитализме, характерен именно для неё, а не для любого человеческого общества вообще.

Марксизм предполагает «выявление законов, которым подчиняются возникновение, существование, развитие, смерть данного социального организма и замена его другим, высшим» (К. Маркс «Капитал», т. I), Маркс цитирует удачное, с его точки зрения, описание своего метода). Такой подход позволил Марксу изучая капитализм понять не только его, но и превратить социализм из собрания утопических теорий о том, как было бы хорошо устроить общественную жизнь, в науку о реальном историческом процессе.

Для современного марксиста, точно так же, как и в своё время для Маркса, важно найти закон интересующих его явлений, «но не только один закон, управляющий ими, пока они имеют известную форму и пока они находятся в том взаимоотношении, которое наблюдается в данное время, а закон их изменяемости, их развития, т. е. перехода от одной формы к другой, от одного порядка взаимоотношений к другому.» (там же)

Поскольку законы общественного развития были поняты как изменяющиеся, более того, как подлежащие изменению, исследование должно выявить объективную логику или закон изменения законов (что в общем-то то же самое). По отношению к капитализму Маркс это делает в «Капитале».

Такой метод, в какой бы науке он не применялся, будет не только последовательно материалистическим, но и диалектическим. «В “Капитале” применена к одной науке логика, диалектика и теория познания (не надо 3‑х слов: это одно и то же) материализма, взявшего все ценное у Гегеля и двинувшего сие ценное вперед» (В. Ленин, «Философские тетради»). В дальнейшей нашей работе мы постараемся показать на материале современных социальных наук, что без диалектики последовательное проведение материализма по отношению к обществу вообще невозможно. Здесь мы отстаиваем то, что было открыто уже Марксом и сформулировано уже в первом тезисе о Фейербахе, разъяснялось Марксом и Энгельсом, Лениным в первой половине ХХ века и Ильенковым (и не только) во второй. «Не просто материализм, и не просто диалектика, ибо материализм без диалектики в наши дни остается лишь благим пожеланием и оказывается не столько сражающимся, сколько сражаемым, а диалектика без материализма неизбежно превращается в чисто словесное искусство выворачивания наизнанку общепринятых словечек, терминов, понятий и утверждений, издавна известное под именем софистики, в способ словесного переиначивания наличных представлений. И только материалистическая диалектика (диалектический материализм), только органическое соединение диалектики с материализмом вооружают мышление человека способностью и умением строить объективно-истинный образ окружающего мира, способностью и умением переделывать этот мир в согласии с объективными тенденциями и закономерностями его собственного развития» (Э. Ильенков, «Ленинская диалектика и метафизика позитивизма»). Причём диалектика должна быть последовательно проведённой. Премудрость современных критиков методов Маркса и Ленина от «марксизма» состоит в забвении этого методологического открытия, или полном его непонимании при повторении внешней словесной «формулы».

Материалистическая диалектика не имеет ничего общего с подгонкой реальности под заранее заданные схемы, какими бы «диалектическими» они не казались, а исходит из исследования фактов. Умозаключения догматических «сторонников диалектики» выставляющих повсюду псевдо-гегелевские триады и подгоняющих под них социальную жизнь, вместо того чтобы исследовать ее, не относятся к классовому сознанию пролетариата. По большому счёту, это — идеализм, который в теории познания состоит в том, что идеальное, а любая мыслительная схема — идеальный конструкт, берётся как предпосылка реального исторического процесса, и «предписывает» этому процессу сообразовываться с ним. Такой «диалектический материализм», оказывается уязвимым для критики со стороны эмпиризма, провозглашающего себя «современным научным методом». До абсурда можно довести любую схему, даже если она — результат долгой работы мысли, который закономерно выхолащивается, превращаясь в схему. Но чем искусственнее и смешнее оказывается сама схема, тем легче её критиковать, высмеивать, показывать ее несостоятельность. Сторонники эмпиризма в критическом пафосе отождествляют диалектику с таким схематизмом, да ещё и наполняя его своим собственном представлением о диалектических схемах. Они рисуют карикатуру на диалектику, не без помощи некоторых её «сторонников», противопоставляя ей научное исследование фактов. Но именно исследованием фактов и занимается диалектический материализм. Для диалектического метода Маркса «не идея, а внешнее явление одно только может ей служить исходным пунктом. Критика будет заключаться в сравнении, сопоставлении и сличении факта не с идеей, а с другим фактом. Для неё важно только, чтобы оба факта были возможно точнее исследованы и действительно представляли собой различные степени развития, да сверх того важно, чтобы не менее точно были исследованы порядок, последовательность и связь, в которых проявляются эти степени развития…» (К. Маркс «Капитал», т. I).

Не зря Маркс с таким вниманием изучал «Синие книги» фабричных инспекторов, а Ленин тщательно исследовал данные земской статистики при написании «Развития капитализма в России». Изложенные там факты были осмыслены, их место и роль поняты в общей картине развития капиталистического общества. Точная эмпирическая фиксация фактов, относящихся к предмету исследования — неотъемлемая часть материалистической диалектики (но именно относящихся к предмету исследования, ведь если факт к предмету не относится, то «тем хуже для факта», дело здесь не в том, «нравится» или не «нравится» теории факт, а именно в том относится он к изучаемому или нет). Совершенствование методов эмпирической фиксации фактов и способов их формального обобщения в статистике, социологии, экономике и т.д. при помощи современных технологий (а в этом отношении со времен Маркса и Ленина мы имеем колоссальный прогресс) приветствуется марксизмом и всячески используется в марксистских исследованиях.

Однако с точки зрения диалектики, это — только первый шаг познания, результат которого ещё не представляет собой теоретического продукта, а является лишь материалом, нуждающимся в дальнейшем исследовании. В таком исследовании движение предмета должно быть выражено в движении понятий. Например, в оптике марксового метода практически-пригодные для движения к коммунизму теоретические идеи не могут появиться в результате научного описания (изложения фактов) современного капитализма и жизни пролетариата в капиталистическом обществе. Такое описание может быть полезным для класса только после теоретической обработки. А пока оно остаётся просто обобщенным описанием, даже будучи очень качественным и добросовестным, оно не относится к теоретическому классовому сознанию пролетариата.

Хотя Маркс оставил нам материалистическую диалектику «Капитала», то есть прикладную, а не общую логику, это применение диалектики как универсального метода познания, даёт нам очень многое для её понимания как общей логики — то есть всеобщей теории развития, позволяющей через призму своих категорий верно видеть любой процесс развития.

Диалектика Маркса опирается на весь путь развития диалектического мышления, обобщенного Гегелем, учеником которого Маркс себя сознательно объявил во время работы над первым томом «Капитала», при том, что задолго до этого подверг философию Гегеля критике. Тем не менее, Маркс утверждал, что «Мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение её всеобщих форм движения» (К. Маркс, «Капитал», т. I).

Как общая логика, диалектика — это теория развития, которое осознается не просто как рост, усложнение структур и связей, а как борьба противоположностей. «Условие познания всех процессов мира в их “самодвижении”, в их спонтанном развитии, в их живой жизни, есть познание их как единства противоположностей. Развитие есть “борьба” противоположностей. Две основные (или две возможные? или две в истории наблюдающиеся?) концепции развития (эволюции) суть: развитие как уменьшение и увеличение, как повторение, и развитие как единство противоположностей (раздвоение единого на взаимоисключающие противоположности и взаимоотношение между ними). При первой концепции движения остается в тени само движение, его двигательная сила, его источник, его мотив (или сей источник переносится во вне — бог, субъект etc.). При второй концепции главное внимание устремляется именно на познание источника “самодвижения”» (В. Ленин, «Философские тетради»).

Здесь в центре внимания стоит внутренний источник, движущая сила развития. Марксизм видит его в реальной противоречивости материального мира. Появление противоречия в теории не по небрежности или произволу, а как фиксация противоречивости самого предмета не пугает марксиста. Наоборот, выявление в самом предмете (в исследуемой целостности, к которой относятся факты) его непримиримых борющихся противоположных моментов и уяснение того, как именно на самом деле разрешается противоречие, вменяется диалектикой как теорией познания в обязанность марксисту. Чтобы теория была надёжным инструментом познания, она должна схватывать свой предмет в его закономерном изменении. Понятия должны вскрывать движение предмета через необходимые моменты этого движения в их необходимой связи (переходах противоположностей друг в друга). Именно для формирования таких понятий в любой исследуемой области и нужна диалектика как логика и теория познания, со своим категориальным аппаратом, принципами и законами, понятыми не как отдельные рядоположенные элементы (схемы), а как объективное движения процесса познания, осуществляющегося в движении человеческой деятельности. «Когда Гегель старается — иногда даже: тщится и пыжится — подвести целесообразную деятельность человека под категории логики, говоря, что эта деятельность есть “заключение” (Schlusse), что субъект (человек) играет роль такого-то “члена” в логической “фигуре” “заключения” и т. п., — ТО ЭТО НЕ ТОЛЬКО НАТЯЖКА, НЕ ТОЛЬКО ИГРА. ТУТ ЕСТЬ ОЧЕНЬ ГЛУБОКОЕ СОДЕРЖАНИЕ, ЧИСТО МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЕ. НАДО ПЕРЕВЕРНУТЬ: ПРАКТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА МИЛЛИАРДЫ РАЗ ДОЛЖНА БЫЛА ПРИВОДИТЬ СОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА К ПОВТОРЕНИЮ РАЗНЫХ ЛОГИЧЕСКИХ ФИГУР, ДАБЫ ЭТИ ФИГУРЫ МОГЛИ ПОЛУЧИТЬ ЗНАЧЕНИЕ АКСИОМ. ЭТО NOTA BENE» (В. Ленин, «Философские тетради», выделение по второму изданию ПСС).

Такой метод познания, как уже отмечалось, не вырос на пустом месте, он является продуктом развития западной культуры. Он предполагает преемственность, усвоение теоретического наследия предшественников и вообще всех достижений человеческой культуры в области мышления. Быть марксистом — значит не просто знать, что написано в той или иной работе Маркса, хотя это, разумеется, тоже нужно. Быть марксистом — это сделать материалистическую диалектику своим собственным способом мышления.

Для этого нужно:

• серьёзно изучать работы классиков марксизма. В них заключены не только результаты кропотливой серьезнейшей работы мысли, но и метод, применение которого дало эти результаты. Читать нужно, обращая внимание на этот метод, чтобы не только уяснить выводы, но и весь путь познания, который к ним привёл;
• изучать историю философии, в особенности представителей немецкой классической философии. Энгельс в своё время советовал именно по истории философии учиться мыслить диалектически. Это не значит, что нужно, например, разбираться во всех имеющихся до сих пор сортах субъективного идеализма. Чем один субъективный идеализм отличается от другого — важно и интересно только для субъективных идеалистов или специализирующихся на них историков философии. История философии — это история процесса становления человеческого мышления. Точно так же, как историю человечества нужно изучать как историю революционных переворотов в общественной жизни, то есть в конечном счёте в способе производства, историю философии нужно изучать как историю революционных переворотов в способе мышления, видеть узловые точки развития этого способа;

«Нужно обогатить свою память знанием всех тех богатств, которые выработало человечество» (В Ленин, «Задачи союзов молодёжи»). При рассмотрении любого предмета, необходимо не только хорошо знать факты, но и историю мысли об этом предмете. Не случайно Марксов «Капитал», был «критикой политической экономии», всего её идейного багажа, а не просто очередной книжкой, где автор излагает «своё видение».

Марксистская традиция

Преемственность в области теоретического мышления имеет огромное значение, впрочем, как в деятельности человека вообще. В этом смысле Маркс — продолжатель немецкой классической философии (всей мировой), социализма и политической экономии, а не просто их критик. Дальнейшее движение осуществлялось через переработку всего предшествующего идейного багажа, в критике его, в единстве с ним. Точно так же, как марксизм был органическим продолжением предшествующего развития человеческого мышления, современный марксизм может быть только органическим продолжением традиции марксистского (пролетарского) теоретического мышления, идущей от Маркса. Она заключается в проведении и выдерживании линии классического марксизма как по части методологии (самое важное), так и относительно специально разработанных в теории проблем. Продолжать и развивать классовое сознание можно только продолжая эту линию.

Здесь как классический «пример» верного шага вперёд можно привести теорию «слабого звена» Ленина. Как известно, Маркс и Энгельс утверждали, что революция может произойти одновременно (не именно в один день по сигналу, но примерно в одно и то же время) в развитых капиталистических странах. Отстаивая марксизм Ленин, исследуя дальнейшее развитие капитализма, выводит свою теорию «слабого звена».

Концентрация и централизация капитала ведёт к превращению свободой конкуренции в конкуренцию между монополиями. Закономерность этого процесса раскрыта Марксом в его главном труде. Эпоху свободной конкуренции сменяет эпоха монополистического капитализма: «1) концентрация производства и капитала, дошедшая до такой высокой ступени развития, что она создала монополии, играющие решающую роль в хозяйственной жизни; 2) слияние банкового капитала с промышленным и создание, на базе этого «финансового капитала», финансовой олигархии; 3) вывоз капитала, в отличие от вывоза товаров, приобретает особо важное значение; 4) образуются международные монополистические союзы капиталистов, делящие мир, и 5) закончен территориальный раздел земли крупнейшими капиталистическими державами.

Империализм есть капитализм на той стадии развития, когда сложилось господство монополий и финансового капитала, приобрёл выдающееся значение вывоз капитала, начался раздел мира международными трестами и закончился раздел всей территории земли крупнейшими капиталистическими странами», заключает Ленин (В. Ленин, «Империализм как высшая стадия капитализма»). На этой стадии буржуазия наиболее богатых капиталистических государств эксплуатирует народы всего остального мира. Она делится сверхприбылями с частью «своего» пролетариата, что усиливает оппортунизм в рабочем движении.

Конкуренция между монополиями, эксплуатация горсткой капиталистических стран всего остального мира, борьба империалистических государств за передел Мира, — всё это определяет невозможность равномерного развития капиталистических стран и пролетарского движения в них. «Неравномерность экономического и политического развития есть безусловный закон капитализма», — заключает Ленин. «Отсюда следует, что возможна победа социализма первоначально в немногих или даже в одной, отдельно взятой, капиталистической стране. Победивший пролетариат этой страны, экспроприировав капиталистов и организовав у себя социалистическое производство, встал бы против остального, капиталистического мира, привлекая к себе угнетенные классы других стран…» (В. Ленин, «О лозунге Соединенных Штатов Европы»).

«Развитие капитализма совершается в высшей степени неравномерно в различных странах. Иначе и не может быть при товарном производстве. Отсюда непреложный вывод: социализм не может победить одновременно во всех странах. Он победит первоначально в одной или нескольких странах, а остальные в течение некоторого времени останутся буржуазными или добуржуазными» (В. Ленин, «Военная программа пролетарской революции»)

Вывод Ленина о том, что пролетарская революция победит первоначально в одной или нескольких капиталистических странах, таким образом, не стоит «особняком», отдельно, вне магистральной дороги классического марксизма. Наоборот, он появилась именно в результате его последовательного проведения, как в методологии, так и по отношению к пониманию развития капитализма, изложенному в «Капитале».

Теория Ленина поэтому выступила как дальнейшее движение, как органическая часть идейно-теоретического корпуса марксизма. То же самое относится и к тесно связанному с ней ленинскому пониманию эпохи империализма как кануна социалистических революций, которое по сути является уточнением положений социализма как науки о действительном историческом движении, начало которой положили Маркс и Энгельс. «Свободная конкуренция есть основное свойство капитализма и товарного производства вообще; монополия есть прямая противоположность свободной конкуренции, но эта последняя на наших глазах стала превращаться в монополию, создавая крупное производство, вытесняя мелкое, заменяя крупное крупнейшим, доводя концентрацию производства и капитала до того, что из неё вырастала и вырастает монополия: картели, синдикаты, тресты, сливающийся с ними капитал какого-нибудь десятка ворочающих миллиардами банков. И в то же время монополии, вырастая из свободной конкуренции, не устраняют её, а существуют над ней и рядом с ней, порождая этим ряд особенно острых и крутых противоречий, трений, конфликтов. Монополия есть переход от капитализма к более высокому строю». Однако изменение основ империализма невозможно путём реформ при власти буржуазии. Поэтому эпоха империализма является «кануном социалистической революции».

На примере идейно-теоретической работы Ленина хорошо виден способ действительного развития теории. Та же самая связь (единство) с традицией теоретического мышления есть у всех теоретиков, внесших хотя бы одну небольшую, сколько-нибудь ценную для пролетариата как могильщика капитала, мысль.

Поэтому дело возрождения и налаживания функционирования классового сознания, является делом возрождения традиции теоретического мышления, где не обойтись не только без теоретических работ Маркса и Энгельса, но и без Ленина, Че Гевары, Ильенкова и других теоретиков (в том числе и работающих в специальных областях), а также предшественников Маркса, работы которых представляют единую линию диалектического материализма как в области методологии познания, так и в разработке специальных вопросов.

Нужно учиться на их «битвах» не только потому, что мы, как минимум, должны уметь правильно решать те же вопросы, но и потому, что их оружие необходимо для решения новых вопросов, которые возникнут перед нами как перед представителями пролетариата в области теории. И дальнейшее совершенствование этого оружия предполагает усвоение всего пути его развития.

Ответы на важные для класса вопросы современности бессмысленно искать без марксистской теоретической традиции. Нельзя разделять вопросы движения к коммунизму на «теоретические» и «практические» и ответы на «практические» вопросы искать вне теории. Это деление проистекает из механического отделения теории от практики и попыток их связать между собой внешним образом. Оно неверно в своей основе. Куда вернее было бы разделять вопросы на практические, к которым относятся все важные вопросы становления движения (и конечно же самый главный вопрос, что делать?) и технические (то есть касающиеся технической, а не содержательной стороны дела). Для решения каждого вновь возникшего перед движением практического вопроса нужно привлекать все достижения марксизма, всю теоретическую традицию. Практические и теоретические проблемы по сути совпадают, если брать марксизм в целом. К практическим вопросам относится как стратегия, так и тактика, которые могут быть выработаны только на основе верного понимания логики общественного развития, роли и места пролетариата в этом развитии.

Технические же вопросы имеют подчиненное значение по отношению к практическим. Сюда входит самый разный круг вопросов, не имеющих самостоятельного значения. Однако, это не значит, что технические вопросы не важны. Плохое решение технических вопросов мешает развитию движения. Они должны решаться на современном уровне развития человеческой деятельности, с учетом специфических изменчивых условий осуществления классовой борьбы. Но это не относится к нашей теме. Нам следует только указать, что для решения технических вопросов нужно привлекать специалистов в соответствующих областях или самим становиться такими специалистами.

Нас же интересуют практические вопросы, для решения которых необходимо теоретическое классовое сознание пролетариата. В его возрождении заключается смысл существования современных самообразовательных сообществ. Возрождение преемственности в способе мышления, восстановление живой марксистской традиции, в которой особое место занимает теоретическое наследие не только Маркса и Энгельса, но и Ленина, и организация того, чтобы эта традиция приобрела реальное влияние в общественном сознании — вот наша первостепенная, да и по большому счёту, единственная задача на нынешнем этапе. Без Ленина и идущей от него линии сейчас вообще нельзя научиться диалектике, невозможно современное прочтение Маркса, не как просто экономиста или философа (примеров такого буржуазного прочтения можно найти великое множество), а как теоретика пролетарской революции. Необходимо самим начать решать теоретические проблемы классовой борьбы, для сегодняшнего пролетариата, опираясь на традицию и выдерживая гносеологическую линию, идущую от Маркса через Ленина.

Российские марксистские сообщества могут выполнить в этом процессе важную роль, только если: смогут наладить самообразовательную работу именно для ведения теоретической борьбы во всей её полноте (а иначе самообразование замкнется на себе); наладят теоретическую работу и будут вести ее для всего мирового пролетариата в целом, хоть и в условиях узкого национального участка. Проведение последовательного интернационализма — обязательное условие того, что марксистские теоретические сообщества в России (как и в любой другой стране) послужат делу пролетариата и в мире, и в самой России, то есть смогут сыграть свою роль в развитии пролетарского движения. Интернационализм заключается не только в последовательном проведении позиции единства коренных интересов всего мирового пролетариата в российских делах, но и в участии в международном теоретическом процессе на пользу движения в целом. Это вполне решаемо и должно быть решено в рамках сотрудничающих марксистских сообществ, что, в свою очередь, требует организации сотрудничества именно по этим вопросам.

Сознание пролетариата и общественное разделение труда

Исторически сложившееся общественное разделение труда, которое должно быть преодолено революционным движением пролетариата, является тем, с чего это движение начинает и начинается. То есть разделение труда — это не просто внешнее условие, с которым движение должно считаться, а условие становления самого движения. Поэтому, при том, что классовое сознание пролетариата, в том числе и теоретическое — это именно его осознанное бытие, но не просто как угнетенного и эксплуатируемого класса, а как субъекта исторического действия, оно вырабатывается пролетариатом не непосредственно.

Идеи, способные иметь практическое значение по преодолению существующего положения вещей (а никакие другие идеи к классовому сознанию пролетариата отношения не имеют), создаются не в повседневной жизни пролетария. Они не могут непосредственно «вырасти» даже из опыта экономической борьбы пролетариата с буржуазией за улучшение условий продажи рабочей силы, даже если эта борьба очень развита.

Классовое сознание пролетариата — результат развития всей предшествующей культуры. Только базируясь на ней, оно может быть передовым, авангардным сознанием. Но при капитализме эта культура является недоступной в необходимом для выработки классового сознания объёме для широких пролетарских масс. Пролетарий, даже обладающий высокой квалификацией и соответствующим уровнем образования, тем не менее, в процессе своего пролетарского труда выполняет определенный набор обязанностей, весьма далеких от теоретических проблем пролетарского движения, от идей коммунизма. Другими словами, пролетариат не приобретает свое классовое сознание непосредственно в процессе труда. Поэтому пролетариат нуждается в профессиональных теоретиках, пропагандистах и, в конце концов, агитаторах, которые могли бы не только вырабатывать необходимое для него знание, но и сделать его достоянием класса.

В своё время (1901 — 1902 г.) Ленин писал о российском пролетариате: «Мы сказали, что социал-демократического сознания у рабочих и не могло быть. Оно могло быть принесено только извне. История всех стран свидетельствует, что исключительно своими собственными силами рабочий класс в состоянии выработать лишь сознание тред-юнионистское, т. е. убеждение в необходимости объединяться в союзы, вести борьбу с хозяевами, добиваться от правительства издания тех или иных необходимых для рабочих законов и т. п. Учение же социализма выросло из тех философских, исторических, экономических теорий, которые разрабатывались образованными представителями имущих классов, интеллигенцией. Основатели современного научного социализма, Маркс и Энгельс, принадлежали и сами, по своему социальному положению, к буржуазной интеллигенции. Точно так же и в России теоретическое учение социал-демократии возникло совершенно независимо от стихийного роста рабочего движения, возникло как естественный и неизбежный результат развития мысли у революционно-социалистической интеллигенции» (В. Ленин, «Что делать?»).

Становление такой интеллигенции интересовало в свое время и Ленина, разбирающего т. н. «наследство» революционного народничества, и А. Грамши, размышляющего о становлении интеллигенции в Италии: «Критическое самосознание означает в историко-политическом плане создание элиты интеллигенции: человеческая масса не «выделяет» себя и не становится независимой «сама по себе» без организации (в широком смысле), а организации нет без интеллигенции, то есть без организаторов и руководителей, без того, чтобы теоретический аспект связи теории с практикой конкретно не выделился в общественном слое людей, «специализировавшихся» на разработке мировоззренческих и философских вопросов» (А. Грамши, «Тюремные тетради»).

Эта мысль всецело находится в русле классического марксизма. Далее в своих рассуждениях Грамши говорит об элите и об отношении элиты и массы. С этих позиций легко скатиться в буржуазный элитаризм, если забыть о том, что речь идёт о классе и его авангарде, а не об абстрактной элите и абстрактной массе. Сам Грамши в таком элитаризме не повинен. Он лишь ставил вопрос о становлении условий для успешного ведения классовой борьбы, пользуясь не совсем подходящей терминологией. После него шаг в этом направлении элитаризма действительно был сделан. Однако нас здесь интересует не эта тупиковая ветвь, а вопрос становления и функционирования теоретического классового сознания пролетариата. Нужно зафиксировать, что в условиях общественного разделения труда, для разработки классового сознания необходимы теоретики, обладающие соответствующими знаниями и временем для работы. Теоретики не стоят «над» пролетариатом и тем более не «противостоят ему как сознательное начало аморфной массе. Противопоставление «теоретик-пролетариат» — ложно. Такое понимание есть идеализм (и буржуазный элитаризм, характерный, например, для сторонников так называемого «научного централизма»). Напротив, теоретик лишь тогда может выполнить свою роль, когда выражает в понятиях и формулирует для класса объективную логику собственных действий класса, выступает как орган тела класса, а не как что-то внешнее по отношению к нему.

Дело заключается вовсе не в том, что пролетариат не может участвовать в теоретической борьбе и это за него должны делать другие. Напротив, он в любом случае в ней участвует, но или как сражаемый и сраженный, полностью подчинённый сознанию буржуазии, или как сознательный класс, отстаивающий свой собственный классовый интерес. Но точно так же, как буржуазия в этой борьбе нуждается в своих теоретиках, так же в них нуждается пролетариат.

Взращивание пролетарских теоретиков происходит в живом теоретическом процессе, опирающемся на традицию диалектического мышления — в работе по усвоению достижений теоретической культуры и осмыслению действительности с опорой на эту традицию. Пролетарий же может участвовать в разработке своего классового сознания, но не в пролетарском труде, а приобретая соответствующие знания и умения, выступая не как пролетарий, а как революционер из пролетариев.

Что же касается класса в целом, задача революционеров состоит в том, чтобы вооружить пролетариат своим собственным сознанием: вырабатывать и нести классу верное понимание своих интересов, своего места, и роли в историческом процессе, вооружить пролетариат верным пониманием жизни общества. И если дело разработки классового сознания выпадает на долю нескольких теоретиков класса, то дело несения классового сознания Ленин считал в своё время делом всей социал-демократии, которое требует соответствующей систематичности и организованности коммунистов.

Теоретическое классовое сознание в современной России¹

В 2014 году в Украине произошёл крах всех политических организаций — как партийных, так и непартийных, идентифицирующих себя как коммунистические. До этого на Украине, как известно, партия со словом «коммунистическая» в названии сидела в парламенте, а остальные политические организации пользовались условиями относительной буржуазной демократии. Но 2014 год с ужасающей наглядностью обнаружил, что вся их деятельность никак не способствовала развитию процессов, ведущих хоть в какой-то перспективе к коммунистическим преобразованиям, и на самом деле не имела ничего общего с коммунистической практикой.

Обнаружилась также полная невменяемость различных левых партий и политических сект в России. Они не смогли осознать, что способ действия коммунистических организаций на Украине не мог привести ни к чему иному, так как не учитывал и даже не пытался учитывать логику общественного развития. Никакие выводы из опыта соседей на уровне организаций в России сделаны не были. Напротив, российские коммунистические организации до сих пор продолжают совершать те же действия. В 2019 году это безумие наиболее ярко выразил координатор «Левого Фронта» Леонид Развозжаев, написав 12 июля относительно предстоящих региональных выборов: «Выборы не мешают борьбе, выборы и есть борьба» (примечательно, что явка в Москве, о которой шла речь, составила чуть более 21% избирателей). Ту же самую «практику» мы видели и в 2018 году на выборах Путина, а также относительно пенсионной реформы. В сентябре 2018 года в защиту такой «практики» и соответствующего ей невежества высказался Сергей Удальцов.

Политическая «партийность» в России, — это вообще не партийность в ленинском понимании. На эту, в общем-то, очевидную вещь с точки зрения традиции критического мышления пытались обратить внимание россиян польские товарищи ещё в 2015 году: «По укоренившемуся со времён Народной Польши определению, партийность — это сознательная классовость, а не наличие формальной организации. В смысле партийности политический коммунизм по своей сути беспартиен, ибо в реальности это очень бессознательная, я бы даже сказал, иррациональная в шопенгауэровском стиле классовость».

Однако, независимо от подсказок извне и даже не подозревая об их существовании, всё это начали понимать и в России. К тому же, даже если не очень интересоваться жизнью соседей, вся обстановка российской действительности подталкивает людей к тем вопросам, на которые в принципе нельзя найти ответ, не будучи причастным к мышлению на современном уровне его развития. И уж тем более не могут дать ответы на вопросы о сущности социально-экономических процессов левые, которые не в состоянии отличить интересы пролетариата от интересов буржуазии.

2014‑2015 годы были временем мучительного отрезвления сторонников бесклассового общества и осознания ими собственной безграмотности (не на уровне партийных организаций, организации продолжили ту же деятельность, но ряд людей вышли из них). Стало ясно, что без освоения традиции теоретического мышления, вообще невозможна адекватная практика. Что осваивать теорию и вырабатывать для этого необходимые организационные формы придётся абсолютно с нуля, так как живая теоретическая традиция в России отсутствует.

Теоретическое мышление в России существовало только в виде узких и одиноких ручейков, не выходящих за пределы академической среды, которые до сих пор мало связаны с молодёжью, активно осваивающей марксизм.

В 2015‑2016 годах по поводу наличия теоретической традиции у части людей, испытывающих потребность в мышлении, могли быть какие-то ожидания связанные, например, с деятельностью Б. Кагарлицкого или М. В. Попова. Заслуги профессора Попова и его соратников из Красного Университета в этом деле действительно следует отметить. Именно Красный Университет широко, насколько это было возможно, пропагандировал необходимость освоения теории, изучения работ Маркса, Энгельса, Ленина, а также немецкой классической философии, главным образом Гегеля. И что очень важно, организовывал это изучение. На пропаганду изучения марксизма была направлена медийная активность профессора Попова. В условиях, когда почти никто больше этим не занимался в сколько-нибудь заметном масштабе, это не могло не носить прогрессивный характер. При этом попытки копировать худшие черты официального образования с его формальными лекциями и зачётами не соответствуют сути марксистского самообразования. Последнее восходит своими корнями к сократической традиции: совместное овладение теорией в самоорганизовывающемся коллективе, состоящем из товарищей с разной подготовкой.

К тому же те формы активизма, которые практикуют как Попов, так и Кагарлицкий, не оставляют ни малейшего повода связать их имена с будущим дела развития критического мышления.

Следует также отметить работу Молодёжного университета современного социализма, и Рабочего университет имени И.Б. Хлебникова. В рамках их деятельности много лет проводятся открытые лекции специалистов на самые разные темы. Лекции проходят и теперь. Велась работа по популяризации «Капитала» Маркса в академической среде А. В. Бузгалиным и А. И. Колгановым.

Были группы, которые говорили и много писали о важности теории. Однако, их деятельность не была связана с организацией изучения наследия теоретической мысли и вообще слабо связана с этим наследием (например, «Прорыв» Подгузова).

Во всяком случае, следует зафиксировать тот факт, что в 2015 — первой половине 2016 года совершенно независимо от вышеперечисленных групп и товарищей стали появляться первые марксистские самообразовательные кружки (как онлайн, так и офлайн). Их участники поставили себе целью изучение марксизма и постановку дела его пропаганды именно с нуля. Они стряхнули пыль с «Капитала» и других работ Маркса и Энгельса, занялись их подробным изучением, начали осваивать наследия Ленина. Участники таких сообществ поняли теорию как единственно возможную на данном этапе точку вхождения в действительную практику. В большинстве своём они имели опыт политического партийного или непартийно-сектантского активизма и опыт полного разочарования в нём.

В 2017 году уже существовали объединения, состоявшие из различных кружков, занимающихся изучением философии, политэкономии и теории коммунизма. На сегодняшний день в России есть как отдельные кружки и группы кружков, так и сети, такие как ЛенМар, МЭЛС, Station Marx и прочие.

Но поначалу члены этих кружков были плохо информированы или вообще не знали о работе друг друга. Знакомство представителей кружков состоялось в апреле 2018 года. Формат предполагал рассказы о том, как проходят занятия по философии и политэкономии, а не ведение теоретических дискуссий. Было положено начало общению между теоретическими группами. Однако единственный совместный проект, который был реализован по итогам — межкружковый онлайн-семинар по проблеме коммунизма. На нём обсуждалась брошюра за подписью Engels «Что такое коммунизм?» и брошюра «Образ будущего», предоставленная Политпросветом. После семинара тематические собрания, предполагающие детальную проработку того или иного вопроса, не проводились. Тем не менее, вышла серия статей, в которой представители двух теоретических групп продолжили обсуждение темы.

В 2018 году появились кружки, занятые систематическим изучением наследия Ленина. До этого Ленин-теоретик в России систематически и коллективно не изучался, хотя и был популярен как исторический деятель.

Весной 2019 года состоялась ещё одна встреча. В отличие от встречи 2018 года, здесь уже поднимались теоретические вопросы, в том числе и связанные с пониманием текущего этапа развития движения. Обсуждалась, среди прочего, и опасность замыкания кружков на себе.

Была отмечена необходимость разворачивания широкой теоретической борьбы, включающей теоретическую разработку проблем современного общества и массовую пропаганду марксизма. Эту деятельность необходимо строить как работу на местном участке международной борьбы, отстаивая через местные дела интересы мирового пролетариата против мировой буржуазии в целом, так как классовая борьба имеет своим основанием развитие современной мировой промышленности и общественных форм её функционирования.

Без этого ближайшего шага деятельность самообразовательных сообществ закономерно вырождается в одну из разновидностей пустого активизма («кружки ради кружков»). Такая деятельность имеет такое же отношение к действительной практике, что и бездумный акционизм: действия совершаются без понимания их места и роли в общественной жизни. В рамках такой деятельности и воспроизводится деление вопросов на никак не связанные между собой теоретические и практические, рассуждения типа «вот мы сейчас читаем Маркса и Ленина, а дальше-то что делать?» вместе с попытками найти ответ на этот практический вопрос без теории.

Мы хотим обратить внимание на важность разъяснительной работы в этом направлении в условиях, когда создаются новые самообразовательные кружки в самых разных городах России. Меняется их состав. Если члены первых самообразовательных групп в основном имели неудачный опыт политического активизма, то новые участники далеко не всегда имеют отношение к политическим левым. Поэтому нужно сделать так, чтобы этот неудачный опыт был актуальным, для минимизации шатаний между не связанными между собой «теорией» и «практикой», которые в современной обстановке ведут к вырождению теоретической работы в праздную тусовку вокруг теории.

Такие шатания имеют место. Однако пока через самообразовательные сообщества будет проводиться и развиваться обозначенная ранее линия мышления, пока в них происходит возрождение традиции, ведётся борьба за марксов метод познания, создаются условия для формирования теоретически грамотных товарищей, кружки выполняют свою функцию. Развитие этой линии и распространение её влияния в общественном сознании — главное в работе самообразовательных групп.

По некоторым подсчётам, в современной России действует не менее 80 марксистских кружков. Сюда относятся как онлайн, так и офлайн-кружки, работающие регулярно. Очевидно, что на самом деле кружков больше, но при нынешних формах организации не представляется возможным подсчитать их все. Тем не менее, точно известно, что по сравнению с 2018 годом кружковое теоретическое движение сильно выросло. Невыясненным остаётся только вопрос, насколько именно. Однако здесь важно не точное количество кружков, а характер их деятельности и факт наличия тенденции роста и расширения этой деятельности.

Этот факт уже невозможно игнорировать. Кружки заметили и восприняли как конкурентов не только политические левые (смотрите ролик с Удальцовым), но и, например, профессор Попов. Марксистскими кружками как общественным явлением начали интересоваться буржуазные СМИ. А на последней конференции 28 сентября, организованной одним из самых старых российских левых журналов «Альтернативы», речь снова шла о марксистских кружках.

На сегодняшний день наметился шаг в сторону дальнейшего развития содержательной дискуссии между представителями кружков.

По имеющейся у нас информации, в 2018 — 2019 годах стали появляться кружки, состоящие из совсем молодых людей. В рамках подготовки данного материала был установлен факт существования нескольких молодёжных групп, занимающихся самообразованием, часть участников которых не достигли даже совершеннолетия. Есть все основания полагать, что большинство подобных групп остались нам неизвестными, и что в ближайшее время их станет намного больше. Появление марксистских кружков из учащейся студенческой и даже школьной молодёжи — тенденция сегодняшнего дня.

Мы имеем дело с нарастающим движением самообразования среди молодёжи, которая изучает и пропагандирует марксизм. Правильно повести себя в этих обстоятельствах значит создать большой задел на будущее в формировании сознательной классовости. «Нужны молодые силы. Я бы советовал прямо расстреливать на месте тех, кто позволяет себе говорить, что людей нет. В России людей тьма, надо только шире и смелее, смелее и шире, ещё раз шире и ещё раз смелее вербовать молодёжь, не боясь её. Время военное. Молодёжь решит исход всей борьбы, и студенческая и ещё больше рабочая молодёжь. Бросьте все старые привычки неподвижности, чинопочитания и пр. Основывайте из молодёжи сотни кружков впередовцев и поощряйте их работать вовсю. Расширяйте комитет втрое приёмом молодёжи, создавайте пяток или десяток подкомитетов, «кооптируйте» всякого и каждого честного и энергичного человека. Давайте право любому подкомитету писать и издавать листки без всякой волокиты (не беда, если ошибётся: мы во «Впереде» «мягко» поправим)», — писал Ленин в декабре 1905 года.

Эти слова Ленина актуальны не только для 1905 года. Молодёжь, в конечном счёте, всегда решает исход борьбы. Сейчас, когда речь идёт о борьбе с буржуазией в области общественного сознания, именно от молодёжи, которая даст себе труд освоить марксизм и у которой есть пока на это время, зависит, сможет ли российский пролетариат осознавать и отстаивать свои классовые интересы, появится ли вообще в России коммунистическая партия, способная выражать эти интересы.

Поэтому актив более старых самообразовательных объединений старается по мере сил оказывать поддержку молодым кружкам (сам этот актив, к слову, состоит в основном из людей не старше 35 лет, примерно половина актива моложе 30). В частности, группа Engels считает своей важной задачей производство теоретических материалов, нужных для работы всех самообразовательных сообществ. В рамках выполнения этой задачи были написаны брошюра «Что такое коммунизм?», сделан сборник «Маркс, Энгельс, Ленин о буржуазных выборах», написаны статьи о пролетариате. Эти тексты, по имеющимся у нас сведениям, уже не раз использовались в работе кружков, никак не связанных с Engels. К таким материалам, созданным для нужд движения в целом относится также и настоящая работа.

В период с 20 августа по 9 сентября 2019 года мы провели небольшой опрос представителей теоретических кружков. Сам факт сбора какой-либо информации заставил некоторых представителей кружков волноваться по поводу конфиденциальности (в публичных чатах ВК, как это ни странно). В результате, в опросе, по решению кружков, приняли участие представители 33 из них. Поэтому мы должны оговориться, что наш результат относится не к кружкам по всей России, а к философским и политэкономическим кружкам, лояльно относящимся к линии Engels, а также входящим в Еngels.

19 из 33 кружков существуют меньше года, 9 — от 1 до 2 лет, 3 — более 3 лет, 2 — от 2 до 3 лет. В кружках преобладают мужчины.

Образование типичного участника кружков: высшее — 70%, незаконченное высшее (студенты) — 24%, среднее — 6%. Эти данные сильно отличаются от данных по образованию населения страны в целом и аналогичных возрастных групп в частности. В наших кружках (Engels) доля людей с высшим образованием ещё выше и составляет 90%. Из этого видно, что самообразованием занимаются представители буржуазной интеллигенции и наиболее высококвалифицированной части современного пролетариата. Это процесс формирования критической массы людей, которые обеспечили бы функционирование классового сознания пролетариата в России, смогли бы работать с широкими массами современного российского пролетариата.

В 24 из 33 кружков занятия проводятся 1 раз в неделю и чаще, в 6 — 1 раз в 2 недели, в 3 — реже.

На открытый вопрос «Работы каких авторов, кроме Маркса, Энгельса и Ленина, изучались в вашем кружке?» мы получили такие ответы: Э. Ильенков был упомянут 18 раз, И. Сталин — 8, Ю. Семёнов — 5, Г. В. Ф. Гегель — 4, И. Рубин — 4, Г. Плеханов — 3, Л. Троцкий — 3. Менее трёх раз были упомянуты ещё 40 различных авторов.

В качестве 5 работ, наиболее важных для изучения в кружках, ведущие кружков указали:

НАЗВАНИЕ РАБОТЫ	КОЛИЧЕСТВО УПОМИНАНИЙ
Капитал — К. Маркс	14
Анти-Дюринг — Ф. Энгельс	11
Государство и революция — В. Ленин	10
Манифест коммунистической партии — К. Маркс, Ф. Энгельс	9
Происхождение семьи, частной собственности и государства — Ф. Энгельс	9
Диалектическая логика — Э. Ильенков	6
Материализм и Эмпириокритицизм — В. Ленин	6
Три источника и три составные части марксизма- В. Ленин	5
Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии — Ф. Энгельс	4
Наука логики — Г. Гегель	4
Империализм как высшая стадия капитализма — В. Ленин	3
Немецкая идеология — К. Маркс, Ф. Энгельс	3
Введение в науку Философии. Книга первая — Ю. Семенов	3
Критика Готской Программы — К. Маркс	2
Об основах ленинизма — И. Сталин	2
Философско-экономические рукописи 1844 года — К. Маркс	2
Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов — В. Ленин	2
Экономические проблемы социализма в СССР — И. Сталин	2
Принципы коммунизма — Ф. Энгельс	2
Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта — К. Маркс	1
Великий почин — В. Ленин	1
Всеобщая теория развития — В. Босенко	1
Гегель и отчуждение — Э. Ильенков	1
Государство — Платон	1
Диалектический материализм — М. Корнфорт	1
Загадка человеческого «Я» — Ф. Михайлов	1
Идеальное — Э. Ильенков	1
Карл Маркс (биографический очерк с кратким изложением марксизма) — В. Ленин	1
Ленинская идея совпадения логики, теории познания и диалектики — Э. Ильенков	1
Метафизика — Аристотель	1
О диалектическом и историческом материализме — И. Сталин	1
Основы марксистской философии. Учебник.	1
Очерки по теории стоимости Маркса — И. Рубин	1
Парменид — Платон	1
Политическая экономия — К. Островитянов	1
Положение рабочего класса в Англии — Ф. Энгельс	1
Размышления о первой философии — Декарт	1
Революция и контрреволюция в Германии — Ф. Энгельс	1
Тезисы о Фейербахе — К. Маркс	1
Учебник логики 1954 г. — С. Виноградов	1
Феноменология духа — Г. Гегель	1
Философско-экономические рукописи 1857 — 1859 гг. — К. Маркс	1
Что делать? — В. Ленин	1

Представители 17 кружков указали, что ведут другую теоретическую работу, кроме изучения текстов, 16 — что не ведут.

Кружки работают и как форма самообразования для глубокого овладения теорией, и как форма пропаганды, направленная на знакомство с марксизмом и выработку привычки теоретической работы. Engels по этой части имеет удачный опыт коротких курсов по основам марксизма для всех желающих, с программой которых можно ознакомиться здесь. Мы считаем это перспективным способом пропаганды, поскольку участники кружков не просто потребляют готовый контент, как, например, при просмотре видеороликов, а учатся самостоятельно разбираться в проблемах, анализировать первоисточники, развивают навыки ведения дискуссии, имеют возможность наладить связи между собой для дальнейшей совместной деятельности. Мы предлагаем представителям всех самообразовательных сообществ взять на вооружение такую форму пропаганды. Формат проведения занятий (онлайн/офлайн) зависит скорее от внешних обстоятельств, чем от содержания самой работы. В перспективе кружки по основам марксизма как форму пропаганды можно довести до такого вида, чтобы кружок мог вести практически любой более-менее образованный человек, прошедший подготовку в подобном кружке, выбирая средства для организации кружка сообразно ситуации.

Но к необходимости заниматься в подобном кружке, не говоря уже о кружках, предполагающих глубокое освоение теории, нужно еще прийти, заинтересовавшись и осознав необходимость изучения марксизма. К тому же, не стоит абсолютизировать какую-либо одну (например, эту) форму пропаганды. Наоборот, в отношении развития разнообразных форм пропаганды марксизма в современной России складывается благоприятная ситуация.

Имеются соединение трёх важных обстоятельств:

• просыпающийся и набирающий оборот интерес к идеям, составляющим основу классового сознания пролетариата в обществе;
• понимание необходимости изучения и разработки марксистской теории среди людей, которые обладают профессиональными знаниями и умениями, чтобы распространять эти идеи;
• наличие возможности у марксистов и сторонников марксизма выступать перед более-менее широкой аудиторией.

«Левение» общества под влиянием действий правящего класса, должно быть максимально широко использовано. Если мы сейчас упустим возможность распространения влияния марксизма в обществе (особенно на молодых людей), то наше движение будет отброшено назад на долгие годы. К таким возможностям, несомненно, относится доступность современных медиа-площадок.

Рейтинг левых YouTube-каналов за июль, составленный МЭЛС, отражает количественную динамику прироста аудитории левых СМИ и блогеров.

Взглянув на эту таблицу, легко отделить блогеров и непартийные каналы от партийных СМИ. С последними работать бессмысленно. Большая же часть блогеров представляют пролетарские идеи вперемежку с буржуазными предрассудками. Однако эта смесь представляет собой точку в борьбе между буржуазным и пролетарским сознанием, от которой возможно движение в обоих направлениях.

Тут для нас важно то, что существует движение в сторону осознанной классовости, проявляющееся как в теоретическом самообразовании самих блогеров, так и в рекламе теории. Например, благодаря медийной деятельности Константина Сёмина, наиболее сознательного из них, появилось несколько кружков по изучению теории марксизма. Сейчас же Сёмин предлагает кружкам становиться более открытыми и помогать пролетариям разбираться в проблемах собственного класса, создавать материалы, способствующие развитию сознательности в массах и делать их наиболее доступными по форме (в частности, например, путём перевода некоторых видеороликов и текстов на языки наиболее бесправной части российских трудящихся, которые часто не знают русского, — узбекский и таджикский).

И это движение сознательные коммунисты, а уж, тем более, теоретики должны всячески поддерживать. Нужно способствовать развитию пропагандистских навыков членов кружков и соответствующих умений: написанию статей, производству видео, ведению публичной дискуссии и т. д. Нужно также помогать с теорией людям, которые обладают профессиональными знаниями и умениями по части медиа, налаживать с ними сотрудничество, развивать и укреплять его там, где имеется запрос на теорию (различные совместные проекты, консультации и т. д.. Тем более, если сами блогеры идут навстречу.

Что же касается дальнейшего развития кружкового движения, то попытки формально организационного, но пока внешнего объединения кружков. 7 июля группа Sation Marx опубликовала Манифест объединения кружкового движения, обсуждение которого находится здесь. ЛенМар осуществляет попытку координации кружкового движения. Также осуществляется попытка создания единой организационной платформы (документы, относящиеся к этому, ходят в публичном пространстве в виде гугл-документов).

Все эти попытки имеют общий существенный недостаток. Они идут скорее от абстрактного желания объединиться и в будущем создать организацию, чем от логического развития дела. Таким логическим развитием может быть только постановка дела пропаганды и агитации, а также проведение исследований, необходимых для движения в целом, и, соответственно, подчинение самообразования теоретической борьбе в целом. В этой работе и создавались бы новые организационные формы. Поэтому мы поддерживаем авторов объединительных инициатив только в той мере, в которой они делают определённые шаги в налаживании такой работы.

Что касается попыток внешне-организационной объединительной деятельности, мы считаем их путём не к единству движения, а к его разобщению. При незрелости самой теоретической деятельности, формально-организационная сторона с неизбежностью приобретёт гипертрофированные формы. В результате в организационном плане получится то, что мы уже не раз видели в организациях российских левых.

Что делать сегодня?

В «Что делать?» Ленин указывает на необходимость разработки и несения классового сознания пролетариату как на первейшую обязанность революционеров по отношению к классу и к стихийному движению класса. Тогда он разрабатывал план построения общерусской газеты. Налаживание систематической работы по внесению в пролетарскую среду классового сознания, объемлющей весь класс, то есть все его передовые элементы (а содержательно общерусская газета занималась именно этим) и было строительством «лесов» для будущей всероссийской организации революционеров, способной стать авангардом пролетариата и руководить действиями класса в качестве его собственной организации.

Здесь хорошо видно приведённое нами выше деление вопросов на практические и технические. Ответом на практический вопрос «Что делать?» является положение о необходимости формирования и внесения в пролетарские массы классового сознания, систематической и всеобъемлющей организации этого дела как основного дела коммунистов. Оно и приобретает при его постановке соответствующую организационную форму. Именно это для Ленина было основным. То, что это будет именно газетная форма, как эта газета будет распространяться, где печататься и т. д. — это техническая сторона дела. Она должна соответствовать уровню развития техники и способов деятельности, и условий работы, так, чтобы технические ошибки не завалили всего дела. Но она не имеет самостоятельного значения, а всецело подчинена практической задаче. Во времена Ленина, в отличие от сегодняшнего дня, технической альтернативы газете просто не было. Сейчас же существует множество технических возможностей для ведения массовой пропаганды, и одной из самых перспективных являются YouTube-каналы.

Перед нами, по сути, стоит та же практическая задача — налаживание разработки и распространения классового сознания пролетариата для формирования пролетариата в класс. Это предполагает:

• возрождение теоретической традиции, которое уже активно идёт в марксистских самообразовательных сообществах;
• организацию и ведение теоретической работы по исследованию современного капитализма;
• налаживание пропаганды и агитации, чтобы это дело было слаженным, систематическим и всеобъемлющим;
• налаживание международного сотрудничества в области теоретической борьбы.

Решению этих практических вопросов должны быть подчинены все технические задачи. Это огромная работа. Более того, у нас нет наработок, которые могли бы быть основой для дальнейшей выработки чёткого организационного плана, как у Ленина с общерусской газетой.

Соответственно, сейчас нужно переходить к массовой пропаганде марксизма. Идейно-теоретическое движение в России, как мы видели, начиналось с самообразования в кружках. Самообразование нужно развивать, но участники кружков должны переходить к практической деятельности. А она на данном этапе и заключается в осмыслении современного общества и пропаганде марксизма, которая может быть выражена в таких видах деятельности, как

• исследование современного общества и донесение до масс результатов этих исследований;
• организация всесторонних обличений капиталистических порядков;
• демонстрация на простых и понятных примерах сущности капиталистических отношений и отношений всех классов общества друг к другу;
• пропаганда идей коммунизма.

Только в создании и развитии конкретных проектов по самообразованию, исследованию, распространению классового сознания, на наш взгляд, и может родиться организационная форма объединения и дальнейшего развития коммунистического движения. Причём проекты, о которых идёт речь, должны создаваться и работать для движения в целом и выстраиваться как работа на местном российском участке международной борьбы.

К пропагандистской работе, которую можно наладить сейчас доступными для участников кружков средствами относятся:

• оцифровка и создание качественных и удобных гипертекстов марксистской и относящейся к классической традиции литературы;
• создание «местных листков». Сейчас такие «местные листки» (от которых в своё время отталкивался Ленин в построении организации) могут создаваться на самых разных площадках (сайты, соцсети, видеоблоги). Главное — выход на широкую аудиторию в регионах. Нужно с опорой на традицию критического мышления изучать местную жизнь и связь её проблем с противоречиями капиталистического общества в целом мировом масштабе и показывать это пролетариям. Нужно организовывать освещение всей общественной жизни для трудящихся масс, а не освещение жизни левых для левых. Выступать по всем значимым событиям, распространяя идеи коммунизма.
• создание тематического контента, которым могут заняться специалисты в какой-то области либо товарищи, у которых есть возможность освещать жизнь тех или иных отраслей (общаться с работниками, получать данные по отрасли и т. д.).
• Участники марксистских кружков должны учиться публично выступать и проводить в своих выступлениях линию критического мышления как устно, так и письменно: писать статьи или хотя бы хорошие посты, комментарии по любым общественно значимым вопросам, вести дискуссии, разъяснять, в чём состоит коренной классовый интерес пролетариата.
• Также нужны люди, которые умеют писать статьи, сценарии, снимать и монтировать видео, работать со звуком, делать хороший дизайн для сайтов и соцсетей, анимацию, и т. д. Нужно учиться делать это профессионально (а научиться, пользуясь современными возможностями, можно всему, особенно, если вы молоды и относительно свободны) или находить и вдохновлять людей, которые умеют это делать, чтобы они стали частью вашего коллектива. Очень важен профессиональный подход к делу, причём профессионализм по возможности должен быть выше, чем у буржуазных специалистов, чтобы ваш продукт, притом, что у вас более скудные средства, мог конкурировать с тем, что делают они.
• Нужно искать выход на более широкую аудиторию, например, делать материалы, предоставлять информацию или помогать с теорией, если вы можете помочь в каком-то вопросе, людям, которые имеют такой выход и стараются пропагандировать марксизм, развивать возможные формы сотрудничества с такими людьми.
• Развивать самообразование в своём регионе как углублённое, так и, например, создавать из интересующихся кружки по основам марксизма. Организовывать кружки, делать небольшие курсы, в рамках которых подробно раскрывать какой-то один важный теоретический вопрос.
• Развивать распространение классового сознания средствами искусства.
• Нужно налаживать прямые связи с другими кружками в деле пропаганды марксизма, как в вашем регионе, так и по всей стране. Помогать другим в этом деле и просить помощи, если в других кружках есть люди, которые разбираются в каком-то важном для вас вопросе лучше вас, что-то умеют делать лучше и могут вам помочь или чему-то научить.

В такой пропагандистской работе следует избегать копирования старых форм. Это касается названий, внешнего вида, риторики. Говорить нужно с современными людьми понятным им языком (для разной аудитории он, конечно, не один и тот же), используя наиболее подходящие для этого технические средства, не отпугивая людей излишней идеологизацией. Еще раз подчеркиваем, что речь идет именно о пропагандистской работе: теоретические работы, направленные на развитие теории, естественно, должны использовать устоявшуюся терминологию, поскольку марксизм является наукой.

Перечисленное выше предполагает множество вариантов. Проекты могут быть очень разные. Главное, чтобы они были ориентированы на движение в целом, продвигали линию классового сознания пролетариата, приучали пролетариев понимать общественную жизнь, а не ждать готовых ответов, понимать свои классовые интересы, необходимость и условия своих собственных действий, воспитывали российский пролетариат в духе последовательного интернационализма, распространяли коммунистические идеи. Наша задача заключается в том, чтобы марксизм был представлен как течение общественной мысли. Только тогда мы действительно будете выполнять функции классового сознания.

Исследовательская работа:

• Необходимо осмысление современной действительности как условий существования и борьбы класса с опорой на всю предшествующую традицию теоретического мышления. Такое осмысление не носит узкий местный характер. На узконациональной почве невозможно даже выделить и обозначить предмет такого рода исследования, правильно поставить требующий изучения вопрос. И предпосылки, и теоретическое значение такой исследовательской работы заключаются в движении общественного производства, которое носит всемирный характер. Понимая это, можно, в том числе, понять изменение положения российского пролетариата, его роль в международной борьбе, изменение социальных и технических условий этой борьбы.
• Нужно последовательно проводить марксистскую методологию (материалистическую диалектику) и показывать ее специфику. Исследование современного общества предполагает критику всего идейно-теоретического багажа буржуазии как по части методологии, так и относительно тех вопросов, которые придется или уже приходится практически решать пролетариату.
• Нужно изучать не только марксистскую литературу, но и все основные работы теоретиков буржуазии.
• Нужно изучать всю совокупность данных, чтобы понять логику развития самого предмета. Большую часть таких данных, например, статистические данные, вместе с объяснением методологии подсчёта, результаты социологических, экономических (и других) исследований, аналитические отчёты рейтинговых агентств и т. д. можно найти в открытом доступе.

С точки зрения марксизма очевидно, что теоретическая борьба как часть классовой борьбы предполагает международный масштаб. Поэтому важно не только к работе в России всегда прикладывать всемирную «мерку», но и развивать международное сотрудничество в вопросах теории:

• изучать иностранные языки;
• налаживать связи с единомышленниками в других странах, интересоваться теоретическими потребностями других народов и помогать им по мере возможности;
• изучать имеющиеся в других странах теоретические наработки;
• делать и публиковать переводы таких работ;
• дискутировать;
• вести совместную исследовательскую работу.

Как видите, тут тоже можно найти применение своим силам.

Нужно работать над тем, чтобы марксизм стал влиятельным течением мысли, помогать российскому пролетариату избавиться от безраздельного господства буржуазного мышления. Нужно расшатывать это господство. Учиться этому делу (глубоко осваивать теорию и приобретать необходимые навыки), чтобы быть действительно полезными для пролетариата. Это и есть сейчас основная задача.

Примечания

---

1. Эта и последующая глава впервые были опубликованы 28 октября 2019 года. ↩